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Existe la idea de que en México somos personas que tenemos cierta madurez o sabiduría para asimilar la muerte, al grado que se podría decir que nos reímos de ella. Aunque en cierta manera es verdad, lo cierto es que el tema de la muerte no es sencillo para nadie, pues el dolor que genera la pérdida por muerte, es uno de los más fuertes y que requieren más tiempo para ser trascendido.
Ahora bien, además del factor cultural respecto a la visión de la muerte, también influye en gran manera la visión espiritual y/o religiosa. Este aspecto es importantísimo para determinar qué visión de la muerte es la que puede llegar a predominar, ya que las perspectivas religiosas de la muerte son principalmente trascendencia de lo terrenal, lo cual, a través de la fe, llena de cierta calma en momentos de turbulencia por la pérdida por muerte.
La respuesta es sí. Otro lugar donde vale la pena echar un vistazo es en la filosofía desde los antiguos griegos, hasta los tanatólogos contemporáneos.
Podemos comenzar con la visión de uno de los filósofos más importantes de la historia: Sócrates.
Sócrates pensaba que no tenía sentido temer a algo que no conocemos, es decir, independientemente de lo que las teologías dirían, finalmente solo tenemos conocimiento de esta vida y hasta ahora no hay nadie que sepa que hay después de la muerte. Por lo tanto, no podemos saber si la muerte es algo malo o algo bueno, y mientras no sepamos que hay, no hay nada que temer. Incluso existe un breve relato en el que la esposa de Sócrates lloraba en su lecho, pues Sócrates había sido condenado a muerte. La esposa lloraba porque creía injusta la condena de Sócrates, y Sócrates le preguntó: “¿Si mi muerte fuese más justa, llorarías menos?”, haciendo alusión a que a veces nos puede parecer injusta la muerte de un ser querido, pero en realidad no es la justicia o la injusticia de la muerte lo que nos enoja o nos entristece, sino que es el dolor de la ausencia del ser amado.
Una visión más contemporánea proviene de la tanatología. La visión varía según los autores, pero todos coinciden con que la muerte no es necesariamente algo “malo” o “trágico”. Más bien, es una oportunidad de aprender, crecer, madurar y fortalecerse, tanto en lo personal como en lo familiar y social.
Una perspectiva de la muerte desde la tanatología es entender la muerte como una transformación personal donde se puede recorrer un camino parecido a un laberinto, laberinto de mucho dolor, desesperación, tristeza, ira, y que después de atravesar ese laberinto y encontrar la salida, se vuelve una especie de renacer que culmina la transformación de una nueva vida en paz y aceptación de que un ser querido y amado ya no está, y que eso forma parte de la realidad. Y que aún así, con la muerte del ser querido, no significa que el amor dado al ser querido se desvanece y que no viven dentro del corazón.
Partiendo de la idea de que el amor por el ser querido no es algo que se desvanece, podemos hablar de la visión de la muerte que tiene Elizabeth Lukas. Ella propone, a groso modo, que la muerte no es en realidad una pérdida, ya que el amor queda, los recuerdos y las ideas del ser querido. El valor de las personas radica en gran medida en el amor que les tenemos, por lo tanto, en nuestro corazón hay sentimientos y recuerdos de gran valor como un tesoro.
Las miradas respecto a la muerte tienen grande influencia en nuestro camino a la aceptación, pues nos puede guiar al más profundo dolor o a calmar el dolor y facilitar el proceso de duelo.
No siempre podemos solos y eso no es sinónimo de debilidad, simplemente significa que somos seres humanos y que no es necesario siempre poder solo. La psicoterapia es una oportunidad de recibir una ayuda o apoyo en los momentos de mucha desorientación, tristeza, dolor o enojo por la pérdida por muerte de un ser querido. La búsqueda del bien-estar siempre será la mejor forma de honrar a los que ya no están.
